Nas últimas aulas do programa Studiositas, buscamos mostrar, baseados em vastos estudos, que a visão que temos dos filósofos racionalistas — como René Descartes — e dos cientistas modernos — como Isaac Newton — é, na verdade, fruto de uma grande propaganda, pois omite fatos fundamentais de suas vidas e de seus escritos, como as relações com sociedades esotéricas e com a Alquimia.

Quando falamos sobre isso, não o fizemos por mero “denuncismo”, mas para mostrar que uma visão estritamente racionalista da realidade é inconcebível. Ou seja, os próprios pensadores ditos “racionalistas” tiveram de atender a uma necessidade própria do ser humano: a de ter uma visão totalizante do real, considerado em seus diversos aspectos.

O erro deles, porém, foi querer fazer isso afastando-se da tradição intelectual já consolidada, para buscar uma espécie de “sabedoria perdida”, que supostamente teria existido antes do cristianismo. Em outras palavras, para não dar razão aos filósofos antigos e à tradição cristã, os pseudocientistas mergulharam num campo irracionalista, marcado por uma série de convicções que não possuem fundamento na realidade e muito menos coerência filosófica.

Eis o ponto de partida deste 14.º episódio do nosso programa Studiositas.

Recapitulação

No episódio passado, vimos que Descartes é considerado o fundador da filosofia e da ciência moderna. Discorremos também sobre o surgimento dessa pretensão de dar a tudo uma explicação matemática. Mostramos, porém, que as pessoas não se dão conta de que a ciência moderna é uma abstração, incapaz de explicar a totalidade do real. Portanto, seria impossível explicar o mundo, por exemplo, pela Geometria, que lida com conceitos ideais e abstratos — conceitos que, em seu escopo, dão resultados verdadeiros, mas incapazes de explicar a verdade como um todo.

Vimos também a fraude historiográfica por detrás dos figurões racionalistas e cientificistas. Em alguns livros, como Descartes: le Philosophe au Masque (“Descartes: o filósofo mascarado”), de Maxime Leroy, ou o mais recente Descartes: An Intellectual Biography (“Descartes: uma Biografia Intelectual”), de Stephen Gaukroger, revela-se com toda clareza a relação do cético francês com membros da Ordem Rosacruz — ainda que não haja indícios de que o próprio Descartes tenha feito parte da seita.

Vimos também o significado dessa frequente relação entre precursores do dito racionalismo com temas mágicos e ocultos: o desejo de se livrar da cosmovisão cristã e inventar uma nova. Acontece que nas ciências, como já estudamos, temos apenas recortes e abstrações da realidade. Ao saírem do laboratório para tocar suas vidas comuns, esses cientistas, como todos os seres humanos, tinham a necessidade de uma explicação totalizante, de uma visão abrangente do mundo.

Ora, é por isso que filósofos e cientistas, como Giordano Bruno (décadas antes), Francis Bacon, Descartes, Newton e Leibniz começaram a flertar com o mundo esotérico, com o Hermetismo e a Alquimia, ou com aquilo que eles chamavam de prisca scientia (ciência antiga).

O pensamento oculto de Newton

O caso mais patente é o de Sir Isaac Newton. Na aula passada, listamos alguns livros sobre seu envolvimento com o ocultismo. Hoje, desbravaremos essa densa floresta que é o pensamento newtoniano.

Vejamos, por exemplo, a obra Newton the Alchemist, de William Newman: o autor, totalmente favorável a Newton e defensor de sua obra científica, sustenta que, quando o cientista inglês fala da Matemática, Física ou Química, tais assuntos seriam totalmente independentes daquela outra faceta esotérica, mística, alquímica e hermética, como se fossem as obras de duas pessoas distintas.

Em todo caso, o livro narra um interessante fato ocorrido em 1936: alguns herdeiros de Newton precisavam de dinheiro e encontraram um baú repleto de seus manuscritos. Descobriram então que os escritos de Newton a respeito de ciência moderna, como Matemática e Física, somavam cerca de um milhão de palavras. No entanto, também havia mais de um milhão e meio de palavras escritas a respeito de Teologia e outro meio milhão sobre Alquimia e profecias bíblicas. Newton teria, por exemplo, previsto o fim do mundo para o ano de 2060.

Em busca de sentido

A questão é: como essas “duas pessoas” se encaixam? Não é possível pensarmos a Filosofia, a Química e a Matemática de Newton sem avaliarmos o contexto intelectual em que elas se desenvolviam.

Quando, em 1936, aqueles manuscritos foram revelados e comprados, a conclusão do famoso economista John Maynard Keynes — um dos que se debruçaram sobre esse manuscritos para realmente ler e estudar — foi a seguinte frase, que ficou célebre:

Newton não foi o primeiro da Idade da Razão, ele foi o último dos magos. Ele foi o último dos babilônios e sumérios, a última grande mente que olhou para o mundo visível e intelectual com o mesmo olhar daqueles que começaram a construir nossa herança intelectual [1].

De que herança fala Keynes? Evidentemente, há interpretações diversas: esses manuscritos vieram à tona a menos de cem anos, e ainda há uma grande quantidade de informações que precisam ser decifradas. Esta não é uma aula sobre o que Newton pensava. O problema sobre o qual desejamos nos debruçar é essa necessidade que Newton tinha de teologizar, de estudar ciência hermética, mágica e alquímica. No fundo, tudo isso é reflexo da necessidade intrínseca que o ser humano possui de uma explicação do todo, de ter uma visão geral da realidade.

Não é possível vivermos e nos movermos neste mundo sem Weltanschauung, uma “visão de mundo”: “De onde vim?”, “Para onde vou?”, “Qual o sentido da vida?” — tais perguntas importantíssimas não podem ser respondidas pela ciência. Como disse o famoso filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein: “Sentimos que, mesmo depois de serem respondidas todas as questões científicas possíveis, os problemas da vida permanecem completamente intactos” [2].

Quer dizer que, se nos valermos apenas dos critérios das ciências modernas e naturais para as grandes questões da vida, certamente ficaremos sem respostas, coisa que não suportaríamos.

*

Na época de Newton, muitas pessoas queriam se afastar da religião cristã por causa da Guerra dos Trinta Anos, daí essa busca por uma cosmovisão alternativa. Esta é a hipótese, bastante plausível, da historiadora B. J. T. Dobbs, da Universidade da Califórnia, que publicou na década de 1970 o livro The Foundations of Newton’s Alchemy (“Os fundamentos da Alquimia de Newton”).

Vamos recordar que, no século XVII, quando nasceu o referido físico, havia na Europa um problema prático e fundamental: as pessoas tinham que optar entre ser católicas ou protestantes. Os dois lados estavam em franco conflito, matando-se mutuamente na guerra continental. Enquanto isso, começou a surgir um movimento filosófico-político que procurava se livrar desse dualismo — numa tentativa de buscar uma sabedoria e explicação para o mundo oriundas dos tempos pré-cristãos. Essa era a chamada prisca scientia, uma espécie de “ciência primitiva”, quase que uma “sabedoria perdida”.

Numa de suas primeiras investigações, Dobbs enxergou que Newton tinha uma visão própria do mundo, quase que uma espécie de religião, mas concluiu, inicialmente, que isso em nada influenciava as suas descobertas científicas. Até que, avançando nas pesquisas, ela mudou de ideia e publicou um outro livro sobre o assunto: The Janus Faces of Genius: The Role of Alchemy in Newton’s Thought (“As Faces de Jano do Gênio: O Papel da Alquimia no Pensamento de Newton”). Nessa segunda obra, Dobbs começa a notar que, de fato, temas como a Alquimia e o Hermetismo têm um papel nas conclusões científicas de Newton, influenciando até mesmo conceitos de sua Física, como a Lei da Gravitação Universal: conceito segundo o qual a massa de um corpo atrai o outro à distância, como a massa do planeta Terra, que atrai a Lua e a faz girar em torno de si.

Há uma outra obra, traduzida para o português pela Editora Danúbio: Isaac Newton e a Transmutação da Alquimia: Uma Visão Alternativa da Revolução Científica, de Phillip Fanning [3]. Neste livro, o autor afirma algo que qualquer físico sabe: quando se tenta explicar as coisas no mundo macroscópico, por exemplo, a Física do cosmos ou o movimento das galáxias, há uma certa explicação convencional; no entanto, quando se volta ao mundo microscópico, dos átomos e das partículas subatômicas, aquela mesma explicação não se aplica, não funciona.

Quer dizer, os cientistas conseguem calcular o “como”, no sentido mais raso da palavra, mas não conseguem explicar verdadeiramente a lógica interna dos fenômenos. Num sentido prático: quer mandar o homem à Lua? Faça os cálculos corretos e o foguete subirá. Quer construir uma bomba atômica? Faça os cálculos e a arma estará ao seu dispor. Mas não há cálculo que explique, ao mesmo tempo, os mundos macro e microscópico, dando-lhes coesão, tornando-os um todo cientificamente observável e, por consequência, um elemento de orientação para a vida humana.

A “metafísica” pré-cristã do racionalismo

Os ateus de hoje dividem-se basicamente em dois grupos: há os ateus ignorantes, a essa altura do campeonato ainda crentes no mito racionalista de uma explicação científica de tudo quanto existe; e há, por outro lado, os ateus desiludidos, aqueles que, enxergando o fracasso cientificista, guinam para o irracionalismo das teorias pós-modernas e desconstrucionistas.

Essas são as duas posições atuais para não se admitir a existência de Deus e, por corolário, dar razão à Filosofia antiga ou à Igreja Católica. No entanto, nem os próprios fundadores da ciência moderna acreditavam nessas propostas ateístas. Ainda que não dessem fé à ortodoxia cristã, eles sabiam perfeitamente que não era possível explicar a realidade como um todo a partir de recortes abstratos.

Quando publicou o seu famoso Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica (“Os Princípios Matemáticos da Filosofia Natural”), Newton se ateve às abstrações científicas, porque seria considerado um herege se dissesse tudo que pensava. Ainda que a Inglaterra de sua época já fosse anglicana, as visões religiosas de Newton a respeito do cristianismo eram socialmente inaceitáveis. Para aqueles que desejarem se aprofundar no âmbito religioso e teológico do pensamento newtoniano, há o livro The Metaphysical World of Isaac Newton: Alchemy, Prophecy, and the Search for Lost Knowledge (“O Mundo Metafísico de Isaac Newton: Alquimia, Profecia; a Busca do Conhecimento Perdido”), de John Chambers, um autor não cristão e que concorda em grande parte com as críticas levantadas por Newton.

Descobrimos, por exemplo, que Newton era radicalmente antitrinitário, que tinha uma verdadeira obsessão pelo tema e que percorreu toda uma saga para defender tais ideias. Grande parte daquele um milhão e meio de palavras encontradas em seus manuscritos teológicos versavam sobre essa tese. Ele defendeu, em suma, que, para se explicar o mundo, Deus devia ser uma e não três pessoas, e acusou de idólatras aqueles que adoravam a Jesus Cristo — o que ele chamava de “o pecado fundamental”. A doutrina da Trindade, para Isaac Newton, era a mais “horrorosa invenção” da Igreja Católica; e criticava os protestantes por não haverem dado passos suficientes na “quebra de todas as idolatrias” [4].

Naturalmente, o grande adversário histórico de Newton nessa questão trinitária era Santo Atanásio, o grande teólogo que lutou contra a heresia ariana e participou do Concílio de Nicéia, em 325. Recordemos que nós, cristãos, antes do Concílio, naturalmente já críamos na Trindade. Mas então surgiu a doutrina de Ário, um padre da cidade de Alexandria, no Egito (guarde a palavra “Egito”; não é um detalhe, porque toda a história do hermetismo tem suas raízes nos antigos cultos egípcios). Para Newton, o herege Ário teria uma tese aparentemente mais “lógica” do que a visão cristã tradicional.

Desse modo, John Chambers vai traçando em The Metaphysical World, capítulo a capítulo, como Newton mergulhou no trabalhoso empreendimento de refutar a Trindade: por exemplo, enviou a John Locke um longo manuscrito a respeito da questão do Comma Johanneum, uma antiga discussão a respeito de um acréscimo contido, em algumas traduções, entre dois versículos da Primeira Carta de São João, (cf. 1 Jo 5,7-8). Newton se debruçou sobre o assunto longamente para mostrar que aquele trecho não estaria nos manuscritos mais antigos e, desse modo, defendeu que o fundamento da Trindade perderia sua referência bíblica. Além disso, numa tentativa de resgatar a honra do heresiarca egípicio, Newton acusou Santo Atanásio de ser assassino, mentiroso e politiqueiro.

Em suma, ele acumulou uma quantidade enorme de pesquisas e, devemos admitir, é admirável sua obsessão por essa matéria.

Agora, notem como se trata de uma faceta de Newton completamente estranha para o grande público. Na cabeça da maioria das pessoas, Newton é o paradigma do “cientista”. Quase ninguém se dá conta de que ele dedicou mais tempo à investigação das origens do dogma da Trindade do que às pesquisas que originaram seus famosos cálculos e princípios físicos.

E por que todo esse esforço? Ora, exatamente porque, como afirma Dobbs, ele precisava de uma visão de mundo. É isso que autores como William Newman não entendem: Newton não era capaz de separar perfeitamente esses seus “dois mundos”. Não é mero detalhe que ele tenha se afastado de uma visão de mundo verdadeiramente cristã para cair numa teologia “esotérica”, mais próxima de gente como os rosacrucianos — que, diga-se de passagem, também se afirmavam cristãos, ainda que com crenças totalmente heterodoxas [5].

Resumindo

No século XVI, com Lutero, houve a cisão da autoridade da Igreja Católica, criando-se duas formas de ver o cristianismo. Em seguida, no século XVII, estourou a Guerra dos Trinta Anos, um conflito político enorme causado por questões religiosas. Houve, então, como dissemos, por parte dos intelectuais, um desejo de se estabelecer uma visão de mundo independente desse conflito. Eles cavaram fundo e acharam esse novo elemento orientador em doutrinas antiquíssimas, anteriores ao cristianismo. É isso que dará origem ao movimento Rosacruz: uma busca por sabedoria antiga através do Hermetismo (ou Hermeticismo) — um assunto que também será fundamental quando falarmos de Hegel, com obras como Hegel and the Hermetic Tradition, de Glenn Alexander Magee.

Do que se trata o Hermetismo? Teoricamente, seria um conhecimento baseado no deus greco-romano Hermes (ou Mercúrio,; qualquer semelhança com a Alquimia não é mera coincidência, pois esse elemento é importante nas reações alquímicas); deus também identificado como o egípicio Thoth, um deus da linguagem, da comunicação e da Filosofia. Essas figuras foram, ao longo da História, associadas a uma única entidade sincrética: Hermes Trismegisto, o três vezes grande, um deus antigo portador da sabedoria oculta. A ele, eram atribuídos uma série de textos antigos, como o Corpus Hermeticum e a Tábua de Esmeralda.

Temos então um grupo de pessoas querendo descobrir e avançar no campo das ciências, mas com um desejo de desvincular-se da visão de mundo cristã. Partem, desse modo, na busca de uma visão hermética, alquímica, que seria ainda mais antiga, a chamada prisca scientia, que estará na base de movimentos esotéricos como o Rosa Cruz e a Maçonaria [6].

Incoerências filosóficas

Toda essa história, amplamente documentada, mostra-nos que a filosofia e a ciência modernas ganharam fama por meio de uma trapaça: os intelectuais da época, partindo da hipótese de que Deus não existe, afirmavam ao grande público que faziam uma nova ciência — puramente racional, fincada em evidências matemáticas, livres de crendices e preconceitos medievais —, ao mesmo tempo que, por debaixo dos panos, sustentavam suas descobertas em ocultismos e bruxarias do arco da velha.

Quer dizer, os arautos da modernidade divulgavam suas teses com a mesma língua bifurcada que estamos acostumados a ver, hoje, nos sabichões da vida acadêmica: defendem algo no campo da ciência, mas suas convicções psicológicas, afetivas, morais, políticas e religiosas são muito diferentes, quando não contraditórias e inconciliáveis.

Por isso devemos nos afastar desses erros e nos exercitar na verdadeira Filosofia que é, como definia o professor Olavo de Carvalho, “a busca da unidade do conhecimento na unidade da consciência, e vice versa” [7]. Há que haver harmonia entre o pensamento e a vida, e a experiência de dois mil anos de cristianismo, lamentavelmente desprezada por homens como Descartes e Newton, leva-nos a enxergar que, de fato, podemos realizar esse ideal.

Junte-se a nós!